La Signification de Islam

Le terme Islam est derivé de la racine «SLM» qui signifie, entre autres choses, paix, pureté, soumission et obeissance. Dans le sens religieux le terme Islam signifie soumission à la Volonté Divine et obéissance à Sa loi. La relation entre les sens originel et religieux de ce mot est forte et évidente. Ce n'est qu'en se soumettant à la Volonté Divine et en obéissant à Sa

Loi qu'on peut obtenir la vraie paix et jouir de la pureté durable.

Certains étrangers nomment notre religion «Mohammedanisme» et appelent les croyants en Islam «Mohammedans». Les Musulmans se rejettent ces appelations contre lesquelles ils protestent. Si l'on denomment notre foi Mohammedanisme et on nous appellent Mohammedans, il y aura des implications fausses. Cette fausse appelation implique que la religion se nomme après un mortel, Muhammad, et que l'Islam n'est autre qu'un autre «isme» comme le Judaïsme, l'Hindouisme, le Marxisme etc. Une autre fausse insinuation de cette fausse appelation est que les étrangers pourraient penser que les Musulmans, qu'ils appèlent Mohammedans, sont adorateurs de Muhammad ou qu'ils croient en lui de la même façon que les Chrétiens, par exemple croient en Jésus. Cela insinuerait aussi que la religion fut fondée par Muhammad et se nomme donc d'après son fondateur. Toutes ces implications sont fausses et trompeuses. L'Islam n'est pas un autre «isme». Les Musulmans n'adorent pas Muhammad, ni le considèrent de la même façon que les chretiens, les Juifs, les Hindous, les Marxistes etc, considèrent leur chef respectif. Les Musulmans n'adorent que Dieu. Muhammad n'était qu'un mortel chargé par Dieu d'enseigner la parole divine et de mener une vie exemplaire. Il est, dans l'histoire, le meilleur modèle de piété et de perfection pour les hommes. Il est la preuve vivante de ce que l'homme peut être et de ce qu'il peut accomplir dans le domaine d'excéllence et de vertu. De plus, les Musulmans ne croient pas que l'Islam fut fondé par

22

Muhammad, quoiqu'il le restorat dans la dernière étape de l'évolution religieuse. Le fondateur de l'Islam n'est autre que Dieu Lui-même, et la fondation de l'Islam date du temps d'Adam. L'Islam à toujours existé sous une forme ou autre et continuera à exister jusqu'à la fin des temps.

Le vrai nom de la religion est donc Islam et ceux qui la suivent sont des Musulmans. Au contraire de fausses notions populaires, l'Islam ou la soumission à la Volonté de Dieu, et l'obéissance à Sa Loi, ne signifie nullement perte de liberté individuelle ou fatalisme. Quiconque ainsi pense ou croit n'a certainement pas compris la vraie signification de l'Islam et le concept de Dieu en Islam. Dieu est conçu en Islam comme étant très Bon, très Indulgent et très Affectueux et très soucieux du bien-être de l'homme, et Plein de Sagesse et d'attention pour ses Créatures. Sa Volonté est par conséquent une Volonté de Bienveillance et de Bonté, et toute Loi qu'Il prescrit doît être dans l'intérêt de l'humanité.

Quand les gens civilisés obéissent aux lois de leurs pays ils sont considèrés comme des citoyens sains d'esprit et d'honnêtes membres de leur société respective. Aucune personne responsable ne dira que de tels gens perdent leur liberté en obéissant à la Loi. Nul être raison able ne pensera ou croira un moment que des gens respectueux des lois sont fatalistes ou impuissants. De même, une personne qui se soumet à la Volonté de Dieu, qui est une bonne Volonté, et obéit à la Loi de Dieu, qui est la meilleure Loi, est une personne saine d'esprit et honnête. Il obtient la protection de ses propres droits, respecte veritablement les droits des autres, et jouit d'une très grande liberté responsable et crétive. Ausi, la soumission à la Volonté de Dieu n'enlève-t-elle pas, ni diminue-t-elle la liberté indivuduelle. Au contraire, elle donne une très large mesure de liberté de haute qualité. Elle libère l'esprit des superstitions et le remplit de Verité. Elle libère l'ame du pêche et du mal et la stimule de bonte, et de pureté. Elle libère le moi de vanité et de cupidité, d'envie et de tension, de peur et d'insecurité. Elle libère l'homme de l'assujetissement aux faux dieux et bas désirs, et lui expose les beaux horizons de bonté et d'excellence.

La Soumission à la Volonté de Dieu, accompagnée d'obéissance à Sa Loi bénéfique, est la meilleure garantie de paix et d'harmonie. Elle permet à l'homme de faire la paix entre lui-même et ses semblables d'une part et entre la communauté humaine et Dieu d'autre part. Elle crée l'harmonie parmi les éléments de la Nature. Selon l'Islam, toute chose dans le monde ou tout phénomène à part l'homme est sujet aux Lois Divines. Cela fait que tout le monde physique obéit nécessairement à Dieu et se soumet à Ses Lois, ce qui signifie qu'il est dans un état islamique ou qu'il est Musulman. Le monde physique n'a pas de choix. Il ne peut suivre volontairement un cours de son propre chef, mais suit la Loi du Créateur, la Loi de l'islam ou la soumission. L'homme seul est doué d'intelligence et de la capacité de choisir. Et parce que l'homme possède l'intelligence et la faculté de choisir, il est invité à se soumettre à la Volonté de Dieu et à obéir à sa Loi. S'il choisit la voie de la soumission à la Loi de Dieu, il crée l'harmonie entre lui-même et tous les autres éléments de la Nature, qui obéissent nécessairement à

24

Dieu. Il est en accord avec les autres éléments de l'Univers. Mais s'il choisit la desobéissance il devie du droit chemin et devient inconsistant. En sus, il s'attire le courroux et la punition du Legislateur.

Etant donné que l'Islam signifie soumission à la Bonne Volonté de Dieu et obéissance à Sa Loi Salubre, et que c'est l'essence du message de tous les messagers de Dieu, un Musulman reconnaît tous les prophètes qui ont precèdé Muhammad, sans discrimination. Ils croît que tous ces prophètes de Dieu et leur disciples étaient Musulmans, et que leur religion était Islam, la seule vraie religion universelle de Dieu. (Coran, 2:128-140; 3:78-85; 17:42-44; 31:22: 42:13)

Pour résumer cette dissertation, il serait utile de reproduire ma déclaration qui parût dans le «Observer Dispatch (0.0.)>> de Utica le 4 décembre 1972. La déclaration combien de déformation et de confusion il y a à cet égard. On excusera le chevauchement partiel et la répétition, vu l'extrème délicatesse de la question et la necessité de reiterer la point de vue islamique.

Une rubrique particulière (0.0. Nov.25) est alarmante. Elle attire de la sympathie pour le public malinformé et de la pitié pour plus d'un enseignant ou homme de religion. Elle demande à tout homme de bonne volonté et de conscience de faire face à ses obligations morales.

Marcus Eliason a rapporté de la Jordanie sous l'occupation israelienne que «Les Musulmans, entre autres choses, adorent Abraham comme Ibrahim .... »

C'est croyable, en ce jour et en cette être, dans ce petit monde de notre, de lire dans une publication récente, que les Musulmans adorent Ibrahim. C'est d'autant plus incroyable que cette information provienne des sources que l'on présume être bien informées et soit transmise à un public en droit d'être instruit.

Pendant des siècles, plusieurs Occidentaux ont soutenu et répandu la notion que les Musulmans adoraient Muhammad, dont la religion s'appelait Mohammedanisme et dont les adeptes étaient connus en Occident comme Mohammedans. Puis, de façon ou d'autre, il apparut à ces Occidentaux que les Musulmans adoraient Allah, une «divinité des sorts». Mais voilâ maintenant cette nouvelle découverte qu'ils adorent Abraham comme Ibrahim.

En fait, les Musulmans n'ont jamais adore Muhammad ou n'importe quel autre humain. Ils ont toujours cru (et croient toujours) que Muhammad fut un mortel comme les nombreux prophètes avant lui, et que c'est le plus grand hommage à l'humanité que l'homme peut atteindre le statut le plus élevé de Prophète.

Les Musulmans croient que Muhammad fut le dernier, pas le seul, prophète qui renforça et immortalisa l'éternel message de Dieu à l'humanité. Ce message fut révèlé par Dieu à plusieurs prophètes de différentes nations à des époques différentes, y compris Abraham, Ismael, Issac, David, Moise, Jésus et Muhammad (Pais soit sur eux). Ce qui est plus important c'est que les Musulmans croient en eux tous, sans discrimination.

Vu leur universalité et leur orientation cosmopolite, les Musulmans considèrent avec regret que c'est

26

une erreur malheureuse que de les appeler Mohammedans et d'appeler leur religion Mohammedanisme. Les implications en sont detestables et pour de bonnes raisons. Les Musulmans ne se considèrent comme une race ou un groupe éthnique quant quelque monopole exclusif. Leur religion n'est pas nomme après un homme ou un lieu; elle est trancendante et intemporelle.

Le vrai nom de la religion est Islam et ses adhérents sont justement appèles Musulmans. Dans le contexte religieux, le terme Islam signifie soumission à la volonté de Dieu et obéissance à la Loi de Dieu. La Volonté de Dieu est decrité dans le Coran comme bonne et compatissante, et Sa Loi comme la plus salutaire et la plus éauitable. Tout humain qui s'y conforme est, donc, un Musulman dans un état moral islamique. C'est dans ce sens que le Coran appelle Ab'faharn et tous les Phophètes authentiques Musulmans et de signe leurs religions par le seul même dénomination, c'est à dire Islam. Donc, le Musulman n'est pas

. seulement un disciple de Muhammad exclusivement; il

suit aussi Abraham, Moise, Jésus, et les autres messa

gers de Dieu-

Enfin, le terme Allah en Islam signifie simplement et positivement l'Unique Dieu Eternel, Créateur de l'Univers, Seigneur de tous les seigneurs, et Roi de tous les rois. Le seul pêche mortel en Islam c'est la croyance à une divinité autre que ou autre de Dieu. La prière quotidienne commune des Musulmans est: «Au nom de Dieu, le très Clément, le Tout Miséricordieux.»

Les Articles de Foi Fondamentaux de l'Islam

Le vrai Musulman fidèle croit en les principaux articles de foi suivants:

1. Il croit en Un seul Allah, Suprême et Eternel, Infini et Puissant, Bon et Compatissant, Créateur et Pourvoyeur. Cette foi, pour être effective, réclame entière confiance et tout espoir en Dieu, soumission à Sa Volonté et confiance en Son aide. Elle conserve la dignité de l'homme et l'épargne de la peur et du desespoir, de la culpabilite et de la confusion. Le lecteur est invité à voir la signification de l'Islam expliquée plus haut.
2. Il croit en tous les messagers de d'Allah, sans distinction. Chaque nation a reçu un avertisseur ou un messager de Dieu. Ces messagers furent de grands maîtres du bien et de vrais champions de la droiture. Ils furent choisis par Dieu pour enseigner l'humanité

~t délivrer son Message Divin. Ils furent envoyés à différentes époques de l'histoire et chaque nation a reçu un ou plusieurs messagers. Pendant certaines périodes deux ou plus furent envoyés par Dieu en même temps à la même nation. Le Coran donne les noms de vingtcinq d'entre eux, et les Musulmans croient en eux tous et les acceptent comme messagers autorisés de Dieu. A l'exception de Muhammad, ils étaient connus comme messagers «nationaux» ou régionaux. Mais leur message leur religion, était fondamentalement même et appelé Islam, car il venait d'une seule et même source, c'est à dire, Dieu, et à la même fin, celle de guider l'humanité sur le Droit Chemin de Dieu. Tous les messagers, sans exception aucune furent des mor

28

tels, des humains, doués de révélations OIvmes et nommés par Dieu pour certaines taches. Parmi eux, Muhammad se distingue comme le Dernier Messager et la gloire suprême de la prophétie. Cela n'est ni une attutude arbitraire, ni une croyance commode. Comme toutes les autres croyances islamiques, c'est une verité authentique et logique. Aussi, serait-il utile de mentionner ici les noms de certains grand messagers comme Noé et Abraham, Ismael et Moise, Jésus et Muhammad, que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur eux tous. Le Coran commande ainsi les Musulmans:

«Nous croyons en Dieu, et à la révélation que nous avons reçue, et Abraham, Ismaël, Issac, Jacob et les Tribus; ét celle reçue par Moise et Jésus, et celle reçue par tout les prophètes de leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre les uns et les autres, et nous faisons révérence à Dieu.

(2:136; 3:84; 4:84; 4:163-165; 6:84-87)

3. En conséquence de l'article deux, le vrai Musulman croit en tous les écritures et révélations de Dieu. Elles étaient la lumière directive que les messagers avaient reçue pour montrer à leurs peuples respectifs le Droit Chemin de Dieu. Une mention spéciale est faîte dans le Coran aux livres d'Abraham, de Moise, de David et de Jésus. Mais bien avant la révélation du Coran à Muhammad quelques-uns de ces livres avaient été perdus ou corrompus, d'autres oubliés, négligés ou cachés. Le seule livre authentique. et complet de Dieu existant aujourd'hui est le Coran. En principe, le Musulman croit aux livres et révélations antécédents. Mais où sont leurs versions com-, pIètes et originales. Elles pourraient être encore au fond de la Mer Morte, et il y a peut-être d'autres rouleaux à découvrir. Ou peut-être plus de renseignement à leur sujet sera disponible quand les archéologues chrétiens et juifs réléveront au public les décourertes complètes de leurs fouilles continues en Terre Sainte. Pour le Musulman le problème de ce genre ne se pose pas. Il a en main le Coran, complet et authentique. Rien n'y manque et rien, n'en est attendu de plus. Son authenticité ne fait pas de doute, et aucun savant sérieux n'a osé mettre en doute son authenticité. Le Coran fut ainsi fait par Dieu qui l'a révélé et s'est chargé de la protéger contre toute interpolation et toute corruption. Il a donc été donné aux Musulmans comme le critère selon lequel tous les autres livres doîvent être jugés. Aussi, tout ce qui s'accorde avec le Coran est accepté comme verité divine et tout ce qui en diffère est rejeté ou mis en suspens. Dieu dit: C'est Nous qui avons fait descendre le

Coran et qui en sommes le gardien.» (15:9; 2:75-79; 5:13-14; 13:14,41,45,46; 6:91; 41:43)

4. Les vrais Musulmans croient aux anges de Dieu. Ces sont des êtres splendides, purement spirituels dont la nature n'a besoin ni de nourriture, ni de boisson ou de sommeil. Ils passent jour et nuit au service de Dieu. Il y en a beaucoup et chacun est chargé d'une certaine tache. Si nous ne pouvons pas voir les anges à l'œil nu cela ne démentit pas nécessairement leur réelle existence. Il y a dans le monde beaucoup de choses invisibles à l'œil nu ou inacessibles à nos sens et pourtant nous croyons à leur existence. Il y a

30

des lieux que nous n'avons jamais vus et des choses tels que le gaz et l'éther que nous ne pouvons pas voir à l'œil nu, sentir, toucher, goûter ou entendre, cependant nous acceptions qu'ils existent. La croyance aux anges naît du principe islamique que la connaîssanance et la vérité ne sont entièrement liées à la perception sensorielle uniquement (16: 49-50; 21: 1920).

5. Le vrai Musulman croit au Jour du Jugement dernier. Ce monde disparaîtra un jour, et les morts reléveront pour faire face au jugement final et équitable. Tout ce que nous faisons dans ce monde, chacune de nos intentions, chacun de nos movements, chacune de nos pensées et chaque mot que nous prononçons sont comptés et consignés avec précision. Il seront produits au jour du jugement. Les gens. de bonne conduite seront généreusement recompensés et chaleureusement accueillis au Ciel, et ceux de mauvaise conduite seront punis et jetés en Enfer. La nature réelle du Paradis et de l'Enfer et leur description ne sont connues que de Dieu. Il y a des descriptions du Paradis et de l'Enfer dans le Coran et les Traditions de Muhammad mais elles ne doîvent pas être prises au sens littéral. Au Ciel, dit Muhammad, il y a des choses qu'aucun œil n'a jamais vues, qu'aucune oreille n'a jamais entendueS et qu'aucun esprit n'a jamais conçues. Cependant, le Musulman croit qu'il y aura définitivement récompense pour les bonnes actions et châtiment pour les mauvaises. C'est le Jour de Justice et le règlement final de tous les comptes.

Si certaines gens pensent qu'ils sont assez perspicaces pour échapper avec leurs méfaits, comme par

31

fois ils échappent aux sanctions des lois mondaines, ils se trompent; ils ne pourront pas le faire Le Jour du Jugement. Ils seront pris sur le lien sans défense, sans avocat ou conseiller légal pour plaider en leur faveur. Tous leurs actes sont visibles à Dieu et son comptés par ses agents. De même, si des gens pieux font de bonnes œuvres et ne semblent pas être appreciés ou reconnus dans ce monde éphemère, ils seront éventuellement recompensés pleinement et très reconnus ce Jour-là. Justice Absolue sera faite à tout le monde.

La croyance au Jour du Jugement est la réponse finale qui nous soulage des nombreux problèmes compliqués de notre monde. Il y a des gens qui commettent des péchés, négligent Dieu et s'adonnent aux activités immorales; cependant ils semblent 'superficiellement' réussir dans les affaires et prospérer dans la vie. Et il y a des gens vertueux et conscients de Dieu, cependant ils semblent recevoir moins de récompense

. pour leurs efforts sincères et souffrir davantage dans ce monde. C'est intrigant et incompatible avec la JustIce de Dieu. Si les coupables peuvent échapper à la loi mondaine et, en sus, être plus prospérés, que restet-il alors aux gens vertueux? Qu'est-ce qui va encourager la moralité et le bien? Il doit exister un moyen de récompenser le bien et freiner le mal? Si cela n'est pas fait sur cette terre -et nous savons qu'il ne l'est pas régulièrement ou immediatement -il doit être fait un jour, ,et ce jour, c'est le Jour du Jugement. Ce n'est pas /pour pardonner l'injustice ou tolérer le mal dans ce monde. Ce n'est pas pour calmer les déshérités ou réconforter leurs exploiteurs. C'est plutôt pour avertir ceux qui devient du Chemin Droit et leur rappeler que la Justice de Dieu suivra son cours tôt ou tard.

32

.6. Le vrai Musulman croit en la connaissance éternelle de Dieu et en sa capacité de projeter et d'éxécuter ses projets. Dieu n'est ni indifférent, ni neutre à ce monde. Sa science et son pouvoir agissent constamment pour maintenir l'ordre dans Son vaste empire et contrôle complet sur sa création. Il est Sage et Affectueux, et où ce qu'Il fait doît avoir un bon motif et un but bien sensé. Si cela est bien ancré dans notre esprit, nous devons accepter de bonne foi tout ce qu'Il fait, quoique nous n'arrivons pas à le bien comprendre, ou que no'us pensons que c'est mauvais. Nous devons avoir pleine foi en Lui et accepter tout ce qu'Il fait car notre science est limitée et notre pensée est influencée par des considérations individuelles ou personnelles, tandis que Sa science est illimité et Il projette sur une base universelle.

Cela rend l'homme fataliste ou impuissant d'aucune façon. Il tire simplement la ligne de démarcation entre ce qui concerne Dieu et la responsabilité de l'homme. Etant de nature bien défini, nous avons des capacités bien définies et limitées. Nous ne pouvons pas tout faire, et, pas Sa gr ace , Il ne nous tient responsables que ce que nous faisons. Nous ne sommes pas des responsables de ce que nous ne faisons pas ou qu'Il fait Lui-même. Il est juste et nous a donné un pouvoir limité qui s'accorde avec notre nature et notre responsailité définies. D'autre part, la science et le pouvoir étérnels de Dieu pour éxécuter ses· plans ne nous empêchent pas de faire nos propres projets dans la mesure de notre pouvoir limité. Au contraire, Il nous exhorte à penser, à planifier et à faire des choix raison ables , mais si tout n'arrive pas selon notre désir ou notre dessein, nous devons pas perdre Foi ou nous tracasser et nous enerver. Nous devons essayer a plusieurs reprises, et si les resultats ne sont pas satisfaisants, alors nous savons que nous avons fait de notre mieux et ne pouvons pas être tenus responsables des résultats, car ce qui est au-delà de notre capacité et de notre responsabilité est l'affaire de Dieu seulement. Les Musulmans appèlent cet article de Foi le croyance en «Qada» et «Qadar» ce qui signifie simplement, en d'autres mots, que la Connaissance Eternelle de Dieu anticipe les évènements, et que les évènements se produisent suivant la Connaissance exacte de Dieu.

7. Le vrai musulman croit que la création de Dieu est pleine/de sens et que la vie à une raison sublime au-delà des besoins physiques et d'activités materielles de l'homme. La raison de la vie est l'adoration de Dieu. Cela ne signifie pas simplement que nous devons passer toute notre vie dans la retraite pérpétuelle et la méditation absolue. Adorer Dieu c'est Le connaître, l'aimer, obéir à Ses commandements, exécuter sa Loi dans chaque domaine de la vie, servir Sa cause en faisant ce qui est bien et en évitant ce qui est mal, et être juste envers Lui, envers nous-mêmes et envers nos semblables. Adorer Dieu c'est «vivre» la vie et ne pas la fuir. Bref, adorer Dieu c'est nous imbiber des Ses Attributs Suprêmes. Ce n'est nullement une simple affirmation, ni ce n'est une simplification trop poussée du sujet. C'est très compréhensif et concluant. Donc, si la vie à un but et si l'homme a été créé pour servir ce but, il ne peut pas nier son existence ou ignorer le rôle vital qu'il dOÎt jouer. Quand Allah le charge d'une résponsabilité, Il lui accorde toute l'assistance nécessaire. Ille dote de l'intelligence

34

et du pouvoir de choisir sa ligne de conduite. Aussi, Allah recommande-t-Il fortement à l'homme de s'efforcer à servir le but de son existence. S'il ne le fait pas ou emploie mal sa vie ou néglige ses devoirs, il sera responsable, envers Dieu, de ses méfaits. (Voir 21:17-18; 51: 56-58; 75: 37)

1. Le vrai Musulman croit que l'homme jouit d'un statut particulièrement élevé dans la hiérarchie de toutes les créatures connues. Il occupe cette position distinguée parce que lui seul est donné de la faculté de raisonner et d'aspirations spirituelles aussi bien que du pouvoir d'agir. Mais plus il monte en rang, plus sa responsabilité augmente. Il occupe la position de viceroi de Dieu sur Terre. Celui que Dieu désigne pour être son agent actif, doit nécessairement avoir du pouvoir et de l'autorité, et doît être au moins potentiellement doue d'honneur et d'intégrité. C'est cela le statut de l'homme en Islam; pas une race condamnée de la naîssance à la mort, mais un être plein de dignité potentiellement capable de réalisations bonnes et nobles. Le fait que Dieu a choisi Ses Messagers dans la race humaine montre que l'homme est digné de confiance et capable, et qu'il peut acquérir d'immenses trésors de bonté. (2: 30-34; 6:165; 7:11; 17: 70-72; 9095)
2. Le vrai Musulman croît que chaque personne naît «Musulman». Cela signifie que la naîssance ellemême a lieu en accord avec la volonté de Dieu, réalisant ainsi Son projet et se soumettant à ses Commandements. Cela signifie aussi que chaque humain est doué de potentiels spirituels et d'inclimations intellectuelles qui font de lui un bon Musulman, s'il a le bon

accés à l'Islam et on le laisse développer son naturel. Beaucoup de gens peuvent embrasser l'Islam volontiers s'il leur est présenté de façon convenable, car c'est la formule Divine pour ceux qui veulent satisfaire leurs besoins moraux et spirituels aussi bien que leurs aspirations naturelles, ceux qui veulent mener une vie constructive et saîne, que ce soit personnelle ou sociale, nationale ou internationale. C'est ainsi car l'Islam est la religion universelle de Dieu, le Créateur de la nature humaine. Qui sait ce qui sied le mieux à la nature humaine. (30:30; 4: 1-3; 82: 6-8).

10. Le vrai Musulman croît que chacun naît libre de tout peché et sans prétension à la vertu héréditaire. Il est comme un livre blanc. Quand l'individu atteint l'âge de maturité il devient responsable de ses actes et intentions, si son développement est normal et s'il est sain d'esprit. L'homme n'est pas seulement innocent aussi longtemps qu'il ne commet pas de peché, mais il est aussi liberté: liberté de tout péché et liberté d'action, décharge la conscience du Musulman du lourd fardeau du Péché Héréditaire. Ell libère son âme et son esprit de la tension de la Doctrine superflue du Péché Originel.

Ce concept islamique de liberté est fondé sur le principe de la justice de Dieu et de la responsabilité directe de l'homme envers Dieu. Chaque individu doit porter son propre fardeau et être responsable de ses propres actions, car personne ne peut expier les péchés d'autrui. Aussi, un Musulman croit-il que si Adam avait commis le Premier Péché, il devait luimême d'expier son péché. Assumer que Dieu fut incapable de pardonner à Adam et dût faire quelqu'un d'autre expier son pêche, ou assumer qu'Adam ne

36

pria pas pour le pardon ou qu'il pria et ne fut pas pardonné, serait très improbable et contraire à la miséricorde et à la justice de Dieu aussi bien qu'à son attribut du pardon et Son pouvoir de pardonner. Avancer une telle hypothèse serait un defi audacieux au bon sens et une flagrante violation du comcept même de Dieu.

Sur ce fondement rationnel et sur l'autorité du Coran, le Musulman croit qu'Adam avait réalisé ce qu'il avait commis et avait prié pour le pardon, comme tout autre pécheur sensé aurait fait. C'est aussi sur ce fondement que le Musulman croit que Dieu, Pardonneur et Miséricordieux, accorda le pardon à Adam (2:35-37; 20:117-122). Donc, le Musulman ne peut pas accepter la doctrine qu'Adam et toute la race humaine avaient été condamné et refusé le pardon jusqu'à ce que Jésus vint expier leurs péchés. Par conséquent, le Musulman ne peut pas concevoir l'histoire dramatique de la mort de Jésus sur la croix simplement pour effacer les péchés de tous les humains une fois pour toutes.

Ici, le lecteur doit être mis en garde contre toute conclusion erronnée. Le Musulman ne croit pas à la crucifixion de Jésus par ses ennemis car la base de la doctrine de crucifixion est contraîre à la miséricorde et à la justice divines autant qu'elle l'est à la logique et à la dignité humaines. Cette incroyance à la doctrine ne diminue en aucune façon la révérence du Musulman pour Jésus ou diminue le statut élevé de Jésus en Islam, ou ébranle la croyance du Musulman en Jésus comme un prophète de marque de Dieu. Au contraire, en rejetant cette doctrine, le Musulman reconnaît Jésus mais seulement avec plus d'estime et plus

37

grand respect, et considère son message original comme une partie essentielle de l'Islam. Qu'il soit donc redit que pour être Musulman, on doit reconnaître et respecter tous les prophètes de Dieu sans distinction aucune. Le statut général de Jésus en Islam sera discuté davantage dans un autre chapitre.

1. Le vrai Musulman croit que l'homme doit œuvrer pour son salut, guidé par Dieu. Cela signifie que, pour obtenir le salut on doit unir la Foi à l'action, la croyance à la pratique. La foi sans action est aussi inadequate qu'action sans Foi. En d'autres termes, personne ne peut atteindre le salut aussi longtemps que sa foi en Dieu ne soit pas dynamique dans sa vie et ses croyances ne sont pas traduites en réalité. Cela est en parfaite harmonie avec les autres articles de Foi islamiques. n démontre que Dieu n'accepte pas les hommages peu sincères et qu'aucun vrai croyant ne peut être indifférent aux exigences pratiques de la foi. n démontre aussi que personne ne peut agir pour un autre ou interceder entre lui et Dieu. (Voir le Coran: 10:9-10; 18:39; 103:1-3)
2. Le vrai Musulman croit que Dieu ne tient personne responsable aussi longtemps qu'Il ne lui a pas montré le Chemin Droit. C'est pourquoi Dieu a envoyé beaucoup de messagers et de révélations, et a clairement fait comprendre qu'il n'y aura pas de châtiment sans avoir fourni la guidée et sonné l'alerte. Par conséquent, quelqu'un qui n'a jamais connu de message divine ou de messager, ou quelqu un qui n'est pas sain d'esprit n'est pas responsable envers Dieu de ne pas obéir aux enseignements divins. Une telle personne ne sera respons~ble de n'avoir pas obéi à son bon sens. Mais celui qui, sciemment et intentionellement,

viole la Loi de Dieu ou dévie du Chemin Droit sera puni pour ses mauvaises actions. (4:165; 5:16 & 21; 17:15)

Ce detail est très important pour chaque Musulman. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui n'ont pas entendu parler de l'Islam et n'ont aucun moyen d'en savoir. De tels gens peuvent être honnêtes et peuvent devenir de bons Musulmans, s'il arrive à connaître l'Islam. S'ils ne savent pas et n'ont aucun moyen de savoir, ils ne seront pas responsables de n'être pas Musulmans. Par contre, les Musulmans qui peuvent présenter l'Islam à ces gens seront responsables de ne les avoir pas invités à l'Islam et leur montrer ce qu'est l'Islam. Cela appelle chaque Musulman à travers le monde non seulement de précher l'Islam par la parole mais aussi -et surtout -de le vivre pleinement. (Voir le Coran: 3: 104; 16: 125)

13. Le vrai Musulman croit que dans la nature humaine, que Dieu a créé, il y a plus de bonté que de méchanceté, et la probabilité de réforme réussie est plus grande que la probabilité de faillite sans espoir. Cette croyance est issue du fait que Dieu a envoyé des messagers à qui il a fait des révélations pour sa guidée. Si l'homme était, par sa nature, incorrigible, impossible à réformer, comment Dieu, dans Sa sagesse absolue lui aurait donné des responsabilités et l'aurait invité de faire ou d'éviter certaines choses? Comment Dieu aurait fait cela si c'était en vain? Le fait que Dieu se soucie de l'homme et défend ses intérêts prouve que l'homme est ni délaissé, ni incorrigible, mais plutôt sensible et enclin au bien. Certainement avec foi en Dieu et confiance en l'homme on peut faire des miracles, même de nos jours. Pour bien comprendre cela, il étudier attentivement les passages pertinents du Coran et réfléchir sur leurs significations.

14. Le vrai Musulman croit que la Foi, est incomplète suivie aveuglement ou acceptée sans poser des questions à moins que le croyant soit raisonablement satisfait. Si la Foi doit inspirer l'action et si la Foi et l'action doivent mener au salut, alors la Foi doit être fondée sur des convictions inébranlables sans déception aucune ou contrainte. En d'autres mots, quelqu'un qui se fait appeler Musulman en raison de ses traditions familiales, ou qui accepte l'Islam par contrainte ou par imitation aveugle n'est pas un Musulman accompli aux yeux de Dieu. Un Musulman doit bâtir sa Foi sur des convictions bien fondées, sans le moindre doute et au-dessus de toute incertitude. S'il n'est pas sûr de sa Foi, Dieu l'invite de chercher dans le livre de la Nature, d'utiliser sa faculte du raisonnement et de réfléchir sur les enseignements du Coran. Il doit chercher la vérité indiscutable jusqu'à ce qu'il la trouve, et il la trouve certainement, s'il est assez capable et sérieux. (voir le Coran 2:170; 43:22-24)

C'est pourquoi l'Islam demande des convictions solides et s'oppose â l'imitation aveugle. L'Islam enjoint à tout penseur authentique et sérieux d'employer ses facultés pleinement. Mais une personne nonqualifiée ou pas sûre d'elle doit poursuivre sa pensée dans la limite de ses capacités. Ce serait tout fait régulier pour une telle personne de se fier aux sources authentiques de la religion, qui sont suffisantes sans se poser des questions, ce dont il est incapable. Le point

40

est que personne ne peut s'appeler un vrai Musulman à moins que sa Foi soit basée sur de fortes convictions et que son esprit soit libre de tout doute. L'Islam n'étant complet que lorsqu'il est basé sur de fortes convictions et le libre choix, on ne peut pas le forcer sur quiconque, car Dieu n'accepte pas la foi forcée. Aussi, ne considère-t-Il pas comme vrai Islam s'il ne se développe pas de l'intérieur ou ne nait pas de convictions libres et saines. Parce que l'Islam garantie la liberté de la foi beaucoup de groupes non-musulmans vivaient et vivent encore dans les pays Musulmans et jouissent de pleine liberté de croyance et de conscience. Les Musulmans prennent cette attitude parce que l'Islam interdit la contrainte en religion. C'est la lumière qui doit s'irradier de l'intérieur, car le libre choix est la pierre angulaire de responsabilité. Cela n'exempte pas les parents de la responsabilité de leurs enfants, ni leur pardonne l'indifférence au bien-être spirituel de leurs dépendants. En fait, ils doivent faire tout leurs possible pour aider leurs enfants d'avoir une

foi ferme et vivifiante.

Pour établir la Foi fermement il y a plusieurs voies paralleles. Il y a l'approche spirituelle fondée principalement sur le Coran et les Traditions de Muhammad. Il y a aussi l'approche rationelle qui aboutit finalement à la Foi en l'Etre Suprême. Cela ne veut pas dire que l'approche spirituelle manque de raisonnement sain. En fait, les deux approches sont complémentaires et peuvent bien réagir réciproquement si quelqu'un peut raisonner avec justesse, il peut avoir recours à l'approche rationelle ou spirituelle ou à toutes les deux et peut être confiant que sa conclusion sera juste. Mais si quelqu'un ne peut pas faire des études approfondies ou qu'il doute sa capacité de raisonner, il peut se limiter à l'approche spirituelle et se contenter de la connaissance qu'il peut acquérir des sources religieuses authentiques. Le point est que, qu'on utilise l'approche spirituelle ou la technique rationelle ou les deux, on finit par avoir Foi en Allah. Toutes ces voies sont également importantes et accéptables à l'Islam et, prises convenablement, aboutit au même point, c'est à dire, à la Foi en l'Etre Suprême. (Coran 5: 16-17; 12: 109; 18:30; 56:80).

15. Le vrai Musulman croit que le Coran est la parole d'Allah révelée à Muhammad par l'intermédiaire de l'Ange Gabriel. Dieu à révelé le Coran petit à petit en plusieurs occasions pour répondre à des questions, résoudre des problèmes, trancher des différends, et pour guider l'homme vers la vérite de Dieu et le bonheur éternel. Chaque lettre du Coran est la parole de Dieu et chaque son le vrai écho de la voix de Dieu. Le Coran et la source première et la plus authentique d'Islam. Il fut révélé en arabe. Il est encore et restera dans sa version arabe originale et complète, car Dieu S'est chargé de préserver le Coran, d'en faire la meilleure guidée pour l'homme et de le préserver contre la corruption. (Voir 4:82; 15:9; 41:41-44; 42:7; 52-53)

Comme preuve de la conservation par Dieu, le Coran est la seule Ecriture dans l'histoire de l'humanité qui a été preservée sa version complète et originale sans le moindre alteration de style, ni même de ponctuation. L'histoire de la consignation du Coran, de la compilation de ses chapitres et de la conservation de son texte ne font pas de doute dans l'esprit des Musul

42

mans, ni dans l'esprit des Musulmans, ni dans l'esprit des savants honnêtes et sérieux. C'est un fait historique qu'aucun savant de n'importe quelle foi -qui respecte son savoir et son intégrite -n'a jamais mis en doute. En fait, c'est le miracle vivant de Muhammad que si toute l'humanité devait œuvrer ensemble elle ne pourrait pas produire le pareil d'un chapitre Coranique. (2: 22-24; 11: 13-14; 17: 88-89).

16. Le vrai Musulman croit en une distinction nette entre le Coran et les Traditions de Muhammad. Le Coran est la parole d'Allah tandis que les Traditions de Muhammad sont les interpretations pratiques du Coran. Le rôle de Muhammad était de transmettre le Coran comme il le recevait, de l'interpreter et de le pratiquer dans sa totalité. Ses interprétations et pratiques produisirent ce qu'on appelle les Traditions de Muhammad. Elles sont considérées comme la Deuxième Source de l'Islam et doivent êre en accord complet avec la Première Source, c'est à dire, le Coran, qui est le Modèle et le Critère. S'il Y a quelque contradiction ou incompatibilité entre une Tradition et le Coran, le Musulman s'adhère au Coran uniquement et considère tout autre chose contestable car aucune Tradition authentique de Muhammad ne peut en désaccord avec le Coran ou s'y opposer.

Remarques

Nous avons, au cours de ce débat sur les principaux articles de Foi de l'Islam, délibèrement delaisse le point de vue tradition sur le sujet. Nous ne sommes pas limité8 aux cinq ou six articles. Au contraire, nous avons essayé d'inclure autant de Principes que possible. Mais il faut faire ressortir ici que tous les articles de Foi sus-mentionnes sont fondés sur et dérivent des enseignements du Coran et des Traditions de Muhammad. Plus de versets du Coran et plusieurs parties des Traditions pourraient être cités pour démontrer le fondement de ces articles de Foi. Cela n'a pas été fait faute d'expace. Neanmoins, le Coran et les Traditions de Muhammad sont disponibles pour les études détailées.

Nous avons aussi utilisé les terminologies occidentales et les termes techniques tels que predistination, fatalisme, libre arbitre et autres à minimum. Cela a été fait délibèrement parce que nous avons voulu éviter la confusion et les technicités. La plupart des termes techniques utilisés en religion parmi les peuples non-arabophones provoquent des malentendus, et donnent de fausses impressions. Ce serait impossible de répondre au but de cet ouvrage si des termes religieux étrangers sont adoptés et appliqués à l'Islam. Si nous avions utilisé la terminologie religieuse étrangère ici, nous aurions eu à ajouter plusieurs qualificatifs et commentaires pour clarifier l'image de l'Islam. Cela aussi aurait demandé beaucoup plus d'espace que n'aurions pas pu nous permettre dans la conjoncture. Nous avons donc essayé d'expliquer les choses dans un language ordinaire et simple et le même principe sera, bien sûr, suivi dans le reste du livre.

44

Chapitre 2

Par exemple, il dit:

«Nul n'est un vrai croyant à moins qu'il aime pour son correligionnaire ce qu'il aime pour lui-même.»

«Trois qualités sont signe de foi saine et celui qui les acquiert peut vraiment gouter la douceur de la Foi. Ce sont (1) Aimer Dieu et Son Messager plus que tout, (2) aimer son prochain à cause de Dieu seulement et (3) resister de retourner à l'incroyance avec la même énergie de resister d'être jeté au feu.»

«Il est interdit à celui qui croit à Dieu et au Jour du Jugement Dernier de faire de mal à son voisin; surtout les étrangers, et doit dire la vérité sinon s'abstenir.»

Il y a plusieurs versets et traditions semblables aux precités. Mais il faut cependjant tenir compte du fait que les citations ne sont pas et ne peuvent pas être les mots exacts du Coran et de Muhammad, tels qu'ils le sont dans le texte arabe. La raison en est simple. Aucun interprète, quelque savant et maître qu'il soit, ne peut jamais transmettre le pouvoir spirituel et l'appel enchanteur du Coran est -et Dieu l'a ainsi fait inimitable, et il est au-delà de l'imagination et du pouvoir humains de produire de semblable. Ce qui est vrai pour le Coran l'est aussi pour les Traditions de

48

Muhammad dans une certaine mesure, car, après le Coran, ses paroles sont les plus décisives et de plus grande portée.

Le çoncept de la Droiture (Diu)

L'Islam met toujours en garde contre les concepts et les rituels superficiels, contre les formalités sans vitalités et les croyances ineffectives. Dans un verset représentatif, Dieu explique toute la signification de la droiture ainsi:

«La droiture, ce n'est pas tourner son visage du côte de l'Orient ou de l'Occident, la droiture, c'est croire en Dieu, au jugement dernier, aux anges, au Livre et aux Prophètes; la droiture, c'est donner son argent, quelque besoin qu'on en ait, à ses proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs. et .aux mendiants; la droiture, c'est racheter les captifs, observer la prière, faire l'aûmone, tenir ses engagements, supporter avec courage l'adversité et la misère, même dans leurs manifestations extrêmes. C'est là la droiture sincère et prudente.»

(2:177).

Le verset contient un beau portrait clair de l'homme droit (vertueux). Il doit obéir à tous les réglements salutaires et doit avoir pour motif sincète l'amour de Dieu et l'amour du prochain à cause de Dieu. Nous avons ici quatre éléments: (i) notre foi doit être vraie et sincère, (ii) nous devons être prêts à la manifester par les actes de charité et de bonté envers nos prochains; (iii) nous devons être de bons citoyens, aidant les institutions charitables et les organisations sociales, (iv) nous devons être fermes et inébranlables en toutes circonstances.

C'est donc clair que la Droiture n'est pas un vain mot. Elle doit reposer sur une Foi ferme et la pratique constante. Elle doit se manifester dans la pensée et les actes de l'individu et influencer vie intérieure et extérieure, ses affaires ind.ividuelles et communes. Quand le principe islamique de droiture est établie, il pourvoit l'individu de la paix en toutes circonstances, la société de la securité à tous les niveaux, la nation de solidarité et la communauté internationale d'espoir et d'harmonie. Combien la vie peut être paisible et agréable si les gens mettent en pratique le Concept Islamique de la Droiture! Qu'est ce qui peut être plus rassurnt que la foi au Créateur Bienfaiteur et l'investissement dans des causes aussi bonnes et valables? Qu'estce qui peut être plus humanitaire que d'alleger les inquiétudes profondes des assujettis, de soulager les souffrances des exploités et de satisfaire les besoins des sans-ressource? Qu'est-ce qui est plus méthodique et honnête que l'accomplissement des engagements, la présérvation d'une conscience claire, et le maintien de l'intégrité? Et qu'est-ce qui est spirituellement plus agréable que de faire tout cela régulièrement, naturellement, et pour l'amour de Dieu?

Le Concept de la Piété (Taqwa)

Ce qui a été dit à propos de la foi et de la droiture est généralement vrai pour la piété. Aussi, n'est-ce pas une affaire de prétentions convenables ou de confessions verbales. C'est beaucoup plus sérieux. Comme toujours, le Coran est notre meilleure source. Au su

50

jet des pieux il dit:

«A ceux qui croient au surnaturel, qui prient avec rectitude et qui remettent en circulation les biens que Nous leur avons procurés. A ceux qui tiennent pour vraies les révélations qui ont été reçues par toi et tes prédécesseurs et qui croient avec certitude à la vie future. Ceux-l;} seuls sont sur la voie tracée par leur Maitre et ceux-là seuls reussiront.»

(2: 3-5)

«Les vertueux qui distribuent leurs biens, qu'ils soient;} l'aise ou dans la gène, qui vainquent leur colère et qui pardonnent â autrui. Dieu aime les cœurs généreux, les vertueux qui, lorsqu'ils commettent une mauvaise action ou ont prévariqué contre eux-mémes, appellent Dieu et implorent son pardon pour leurs péchés. Car qui peut effacer les péchés les hommes si ce n'est Dieu? Les Vertueux qui, de propos délibéré, ne persévèrent pas dans le mal. Ceux-là auront pour recompense le pardon de Dieu et pour séjour éternel des jardins arrosés d'eau vive. Quelle belle recompense pour les hommes de bien!»

(3: 134-136)

Nous apprenons dans ces versets que la piété requiert un emploi approprié de l'esprit en saisissant la vérité de Dieu et de la vie, un emploi approprié des biens en les dépensant dans le chemin de Dieu dans toutes les circonstances, et un emploi approprié des capacités spirituelles aussi bien que temporelles de l'homme en établissant la prière. Il faut aussi un haut degré de contrôle sur sa colère et ses émotions, une force morale pour pardonner et patienter, et un remord de conscience pour faire le pêcheur se tourner vers Dieu et repentir. Etre pieux, c'est être un homme aux belles et vraies convictions, résolu et de caractère, de volonté et courage et surtout, un homme de Dieu. Piété, droiture et Foi pleine de sens ont une relation entre elles et aboutissent dans une seule voie. Elle mènent à l'Islam et bâtissent le vrai Musulman.

Le Concept de la Prophétie

Le Bon Dieu qui est aussi plein d'affection a envoyé plusieurs prophètes à différentes époques de l'histoire. Chaque nation à eu un ou plusieurs prophètes. Tous les prophètes de Dieu étaient des hommes de bon caractère et très honorables. Ils étaient entrainés et choisis par Dieu pour transmettre Son Message à l'humanité. Leur honnêteté et véracité, leur intelligence et integrité sont au-dessus de doute. Ils étaient infaillibles dans le sens qu'ils ne commettaient pas de pêché et ne violaient pas la Loi de Dieu. Mais, en tant que mortels, ils ont pu commettre des erreurs involontaires dans quelques affaires et decisions humaines. Leurs jugement personnel n'était pas nécessairement toujours bon.

L'envoi de ces prophètes de Dieu est une manifestation de la liaison entre Ciel et Terre, entre Dieu et l'homme. Cela signifie qu'on peut réformer l'homme et qu'il y a beaucoup de bien chez lui. Le but de la prophétie est de confirmer ce que l'homme sait déjà ou ce qu'il peut savoir, et de lui enseigner ce qu'il ne sait pas ou qu'il ne peut pas savoir par ses propres

52

moyens. C'est aussi pour aider l'homme à trouver le Chemin Droit de Dieu, et de faire le bien et éviter le mal. La prophétie est une expression éloquante de l'amour de Dieu pour ses Créatures et sa volonté de les guider sur la bonne voie de la foi et de la conduite. Elle démontre Sa justice envers l'homme, car Il lui montre d'abord la vraie direction, et le tient ensuite responsable de ses actes. Il donne des avertissements à travers ses prophètes, et si l'homme ne voit pas les dangers de ses méfaits, sa conduite devient permissable. Cela est en complet accord avec l'amour et la justice de Dieu, et la valeur et la capacité de l'homme d'être responsable envers le Seigneur.

La Source de la prophétie et Garant de tous les prophètes est Unique: C'est Dieu. Leur but est de servir Dieu, de faire connaitre à l'homme Dieu et ses enseignements divins, d'établir la verité et le bien, d'aider l'homme à réaliser le vrai dessein de son existence et de l'aider de mener sa vie d'une façon utile. C'est sur ce fondement que les Musulmans ne font aucune discriminations entre les prophètes et acceptent que leurs enseignements sont compatibles et complémentaires. Et c'est la raison pourquoi les Musulmans croient à tous les Livres Divins et reconnaissent tous les prophètes de Dieu comme déjà mentionnés.

Le Concept de la Vie

La vie est une démonstration éclatante de la sagesse et la science de Dieu, une réflection vivante de Son art et Son pouvoir. Il donne et crée la vie. Rien n'existe par hasard et personne ne se crée ou crée un autre. La vie est un avoir de grande valeur et cher qu'aucune personne sensée ou normale n'aimerait perdre de son propre gré. Même ceux qui, dans le desespoir, se suicident lentement, essaient à la dernière minute de recouvrer leur existence et désirent rattraper une seconde chance de vivre. C'est Dieu qui donne la vie à l'homme et Lui seul à le droit de la reprendre; personne d'autre n'a le droit de detruire une vie. C'est pour l'Islam interdit toutes formes de suicide et d'auto-destruction, et recommande la patience et la bonne Foi lors du decès d'un être cher. Quand on exécute un assassin, on le tue en vertu du droit de Dieu et de Sa Loi.

Quant Dieu donne la vie à l'homme, ce n'est pas en vain qu'Il lui donne des qualités exceptionnelles et de grands moyens. Aussi, n'est-ce pas en vain qu'Ille charge de certaines obligations. Dieu veut aider l'homme à remplir les conditions de la vie et atteindre le but de l'existence. Il veut l'aider à apprendre l'art de vivre et de savourer le bon goût de la vie selon la gouverne divine. La vie est dépôt de Dieu et l'homme est un dépositaire qui doit traiter son dépôt honnêtement et adroitement, conscient de Dieu et de la responsabilité, envers Lui.

La vie peut être comparée à un voyage ayant un certain point de départ et un certaine destination. C'est ~ne étape transitoire, une introduction à la Vie Eternelle dans l'Au-delà. L'homme ne fait que passer au cours de ce voyage et ne doit se soucier que de ce qui lui sera utile dans la Vie Future. En d'autres mots., il doit faire tout le bien qu'il peut et être enfin prêt à. s'engager dans l'Eternité à tout moment. Il doit considérer sa vie sur la Terre comme une occasion de

54

faire de son mieux tant qu'il peut car il ne pourra jamais retarder le moment du départ d'une seconde. Si son terme arrive à expiration il sera trop tard pour en faire quoique ce soit ou l'étendre. Le meilleur emploi de la vie, c'est donc vivre selon les enseignements de Dieu et d'en faire un voyage sans danger vers la Vie Future de l'Eternité. La vie étant un moyen si important pour atteindre le but final, l'Islam a etabli un système complet de régIes et de principes pour montrer à l'homme comment la vivre, ce qu'il faut prendre et ce qu'il faut laisser, ce qu'il faut faire et ce qu'il faut éviter, ainsi de suite. Tous les hommes viennent de Dieu et il n'y a pas de doute qu'ils retourneront vers Lui. Dans un de ses exposés d'ensemble le Prohpète Muhammad a sagement conseillé â l'homme de se considérer comme étranger à cette vie ou comme un

voyageur traversant ce monde.

Le Concept de la Religion

Tout au long de l'histoire la religion à été abusée et mal comprise. Certaines gens s'en servent comme moyen d'exploitation et suppression, comme pretexte aux préjugés et à la persecution. D'autres s'en servent comme source de pouvoir et de domination sur l'élite et la masse également. Au nom de la religion, on a fait des guerres injustifiables, on a opprimé la liberté de la pensée et de la conscience, on a persecuté la science, on a refusé à l'individu le droit à la maturité et on a abaissé l'honneur de l'homme scandaleusement. Au nom de la religion, on a commis une injustice envers l'humanité de sorte que la religion elle-même a subi beaucoup de pertes.

Ce sont des faits historiques que personne ne peut nier. Mais est-ce là la vraie fonction de la religion ou la vraie approche de la religion? La réponse indiscutable est un carrément non. Il y a plusieurs religions dans la vie, et chacune prétend être l'unique vraie religion. Chaque religion est supposée provenir de Dieu pour la vraie gouverne de l'homme. Mais ces prétentions se contredisent et ont provoqué des dissensions parmi les gens et de vives réactions à la religion -au lieu d'unir l'humanité en une fraternité universelle sous l'autorité d'un Bon Dieu Universel. Cette situation confond tout observateur neutre et le rend peutêtre hostile à toute religion.

Ce concept islamique de la religion est unique dans le sens le plus large du terme. C'est vrai que la religion authentique doit venir de Dieu pour la vraie guidée de l'homme. Et c'est également vrai que la nature humaine et les besoins humains majeurs sont fondamentalement les mêmes tout le temps. Ce concept mène à une conclusion, qui est celle-ci. Il n'y a qu'une religion vraie, venant d'un Seul et Même Dieu, pour s'occuper des problèmes humains saillants de tout le temps. Cette religion, c'est ISLAM. Mais il faut tenir compte du fait que l'Islam n'a pas été enseig9é~ré Prophète Muhammad seul. Au contraitê~~l'Islam fut enseigné par tous les prophètes avan Muhammad, et les disciples d'Abraham et de Moise aussi bien que ceux de Jésus et les autres étaient tous nommés MOUSLIMES (Musulmans). Aussi, l'Islam a-t-il été, et sera-t-il toujours, la vraie religion universelle de Dieu, car Dieu est Un et Immuable, et parceque la nature humaine et les besoins majeurs de l'homme sont fondamentalement les mêmes, indépendamment

56

de l'époque et du lieu, de race et d'âge, et de toute autre considération.

En tenant compte de cela, le concept islamique maintient que la religion n'est pas qu'une nécessité spirituelle et intellectuelle mais aussi un besoin social et universel. Ce n'est pas pour confondre l'homme mais pour le guider. Ce n'est pas pour l'avilir mais pour élever sa nature morale. Ce n'est pas pour le priver de choses utiles, ou pour alourdir ou opprimer ses qualités; mais pour lui ouvrir de trésors inépuisables de pensées saines et d'actions justes. Ce n'est pas pour le confiner dans des limites étroites mais pour le lancer dans les vastes horizons de la verité et du bien. Bref, la vraie religion doit faire l'homme connaitre Dieu aussi bien soi-même et le reste de l'Univers. Ce n'est point une simplification excessive de la religion. Voici ce qu'il signifie.

En examinant soigneusement le vrai but de la religion, on s'apercevra que la religion satisfait les besoins spirituels et modère les besoins matériels de l'homme. Elle dénoue ses nœuds et complexes psychologiques, raffine ses instincts et aspirations, et discipline ses désirs et tout le cours de sa vie. Elle améliore sa connaissance de Dieu -La Plus Haute Verité de l'Univers, et de soi-même. Elle lui renseigne sur les secrets de la vie et la nature de l'homme et la façon de les traiter, le bien et le mal, le bon et le· mauvais. Elle purifie l'âme du mal, elle dissipe les doutes de l'esprit, fortifie la caractère et corrige la pensée et les convictions de l'homme. Tout cela ne peut se réaliser que si l'homme observe fidèlement les devoirs spirituels et les lois temporelles introduits par la religions.

D'autre part, la vraie religion éduque l'homme et le forme à l'espoir et à la patience, au courage et à l'endurance, qualités dont on a besoin pour maitriser l'art de vivre. De plus, la vraie religion garantit l'homme contre les craintes et les pertes spirituelles, et l'assure de l'aide et de l'alliance durable de Dieu. Elle pourvoie l'homme de paix et de securité et rend sa vie pleine de sens.

Voilà ce que la vraie religion peut faire pour l 'humanité et le concept de religion en Islam. Toute religion qui n'arrive pas à produire ces fruits n'est Islam, ou plutôt, pas du tout religion, et tout homme qui ne parvient pas à tirer ces bénéfices de la religion n'est pas religieux ou dévot. Dieu dit une verité absolue dans le Coran:

«La religion de Dieu est l'Islam. Les gens du Livre ne se sont divisés entre eux qu'après avoir reçu la venté, poussés par la jalousie. Celui qui repousse les enseignements de Dieu, Dieu est prompt à régler son cas.»

(3:19)

«Celui qui adoptera une autre religion que celle de l'Islam sera désavoué par Dieu et il sera au nombre des reprouvés dans l'autre monde.»

(3:85)

Le Concept de la Liberté

La liberté, en tant que concept aussi bien que valeur, a été mal-comprise et abusée. Le fait est que dans aucune société humaine l'homme peut être libre dans le sens absolue du terme. Une sorte ou autre de limite est nécessaire afin que la société puisse fonctionner.

A part cette idée générale, l'Islam enseigne la liberté, la chérit et la garantit au Musulman aussi bien qu'au non-Musulman. Le concept islamique de la liberté s'applique à toutes les activités volontaires de l'homme dans tous les domaines de la vie. Comme déjà enoncé, chaque homme nait libre sur le «fitrah» ou dans un état de pureté naturelle. Cela signifie que l'homme nait libre de tout assujettissement, péché, inferiorité heritée et entrave ancestrale. Son droit à la liberté est sacré aussi longtemps qu'il ne viole pas la Loi de Dieu ou profane les droits des autres.

Un des principaux buts de l'Islam est d'emanciper par l'esprit des superstitions et d'incertitudes, l'âme du péché et de la corruption, la conscience de l'oppression et de la peur, et même le corps du désordre et de la dégénéréscence.

La voie que l'Islam impose à l'homme pour atteindre ce but comprend des efforts intellectuels profonds, des observances spirituelles constantes, des principes moraux obligatoires et même des réglements diététiques. Quand l'homme suit cette voie religieusement il ne peut pas faillir à atteindre le but ultime de liberté et d'emancipation.

63

La question de liberté concernant la croyance, le culte et la conscience à aussi une grande importance en Islam. Chacun a droit à la liberté de croyance, de conscience et du culte. Dans le Coran, Dieu dit: «Plus

de contrainte dans la religion. La venté se distingue clairement de l'erreur. Quiconque rejette l'erreur et croit en Dieu est semblable à celui qui est accroché à une anse solide, indétachable. Dieu entend et sait tout.»

(2:256)

L'Islam adopte cette attitude parce que la religion dépend de la foi, de la volonté et de l'engagement. Ceux-la ne signifieraient rien s'ils étaient imposés par la force. De plus, l'islam présente la Vérité de Dieu sous forme d'une opportunité et laisse à l'homme le choix de decider sa propre voie. Le Coran dit: «La Verité est de votre Seigneur. Que celui qui voudra, croit, et que celui qui voudra, mécroit.»

(18:29)

Le concept islamique de la liberté est un article de foi, un ordre solennel du Créature Suprême. Il est fondé sur les principes fondamentaux suivants. Premier: la conscience de l'homme est assujetti à Dieu seulement, envers Qui chacun est directement responsable. Deuxième: chaque humain est personnellement responsable de ses actes et lui seul a droit de récolter les fruits de son œuvre. Troisième: Dieu à délégué à l'homme la responsabilité de décider pour lui-même. Quatrième: l'homme est suffisamment pourvu de guidée spirituelle et doué de qualités rationelles lui permettant de faire des choix responsables et raisonables. Tel est le fondement du concept

64

islamique de la liberté et telle est la valeur de la liberté en Islam. C'est un droit naturel de l'homme, un privilège spirituel, une pérogative morale, et, pa.r dessus tout, un devoir religieux. Dans le cadre de ce concept islamique de la liberté, il n'y a pas de place pour les persécutions religieuses, lutte des classes, ou préjugé racial. Le droit de l'individu à la liberté est aussi sacré que son droit à la Vie; liberté équivaut à la Vie ellemême.

Le Concept de l'Egalité

Le principe d'égalité ou, mieux encore, d'équité, est un élément de base du système des valeurs islamiques. L'égalité, comme une valeur, ne doit pas être meprisé pour ou confondue avec identicité ou stéréotype. L'Islam enseigne que, devant Dieu, tous les hommes sont égaux mais ne sont pas nécessairement identiques. Il y a des différences de capacités, de potentiels, d'ambitions, de richesses et autres. Cependant, aucune de ces différences ne peut d'elle-même être cause d'un statut de supériorité d'un homme sur un autre ou d'une race sur une autre. L'origine d'un homme, la couleur de sa peau, la quantité de richesse qu'il possède et le degré de prestige dont il jouit n'ont rien à voir avec le caractère et la personnalité de l'individu vis à vis Dieu. La seule distinction que Dieu reconnait est celle de piété et le seul critère que Dieu applique est celui de bonté et d'excellence spirituelle.

«0 hommes! Nous vous avons crées d'un homme et d'une femme. Nous vous avons di· visés en races et en tribus avec des caractères distinctifs. Le plus méritant au yeux de Dieu est

65

celui qui le craint le plus. Dieu est savant et bien informé.»

(49:13)

Les différences de race, de couleur ou de statut social ne sont qu'accidentelles. Elles n'affectent pas la vrai position de l'homme aux yeux de Dieu. Aussi, l'égalité n'est-elle pas valeur de simple affaire de droits constitutionels ou de convention sociale ou de charité condescendante. C'est un article de foi que le Musulman prend au sérieux et auquel il doit s'adhérer sincèrement. Les bases de cette valeur islamique qu'est l'égalité sont profondément ancrées dans la structure de l'Islam. Elle est issue des principes fondamentaux tels que: (1) Tous les hommes sont les créatures d'un Seul et Même Dieu Eternel; le Maître Suprême de Tous. (2) Tous les hommes appartiennent à la race humaine et sont enfants d'Adam et Eve à part entière. (3) Dieu est juste et bon envers toutes Ses créatures. Il n'est partial envers aucune race, aucun âge ni aucune religion. Tout l'Univers est Son empire et tous les gens sont Ses créatures. (4) Tous les gens sont égaux dans le sens que personne n'apporte quoique ce soit avec lui, et ils meurent dans le sens qu'ils n'emportent aucun des biens qu'ils possèdent.

(5) Dieu juge chacun selon ses mérites et d'après ses propres actions. (6) Dieu à confèré à l'homme, comme tel, un titre d'honneur et de dignité.

Tels sont quelques-uns des principes regissant la valeur 'égalité' en Islam. Si ce concept est mis en pratique pleinement il n'y aura pas de place pour les préjugés ou les persécutions. Et si cette injonction divine est suivie comme il faut il n 'y aura pas de place pour

66

l'oppression et la suppression. Les concepts de peuple choisi et de gentils, des termes tel que races maudites, des expressions telles que castes sociales et citoyens de deuxième ordre ne signifieront rien et deviendront désuétes.

Le Concept de la Fraternité

Un autre élément fondamental du système des valeurs islamiques est la fraternité humaine. Cette valeur aussi est fondée sur les mêmes principes dont il a été question au sujet de la liberté et de l'égalité. En sus de ces principes précités, la fraternité en Islam est fondée sur la croyance inébranlable à l'Unicité et l'Universalité de Dieu qui est adoré, l'Unité de l'hu~ manité l'adoratrice, et l'Unité de la religion moyen d'adoration. Pour le Musulman, Dieu est Un, Eternel et Universel. Il est créateur de tous les hommes, le Pourvoyeur de tous les hommes, le Juge de tous les hommes, et le Seigneur de tous les hommes. Statut social, superiorité nationale et origine raciale lui paraissent insignifiants. Devant Lui, tous les hommes sont égaux et frères les uns des~utres.

Le Musulman croit à l'unité de l'humanité par rapport à la source de la création, paternité d'origine et destin final. La source de la création est Dieu Lui· même. Les parents communs d'origine sont Adam et Eve. Chaque humain est issu de ces parents d'origine, chaque humain appartient à ce couple et en tient. Quand au destin final, il n'y a aucun doute dans l'esprit du Musulman qu'auprès de Dieu, le Créateur, que tous les hommes vont retourner.

Le Musulman croit à l'unité de la religion de Dieu. Cela signifie que Dieu ne réserve pas Sa religion ou Ses faveurs à quelque nation, race ou période particulière. Cela signifie aussi qu'il ne peut y avoir de contradiction ou de différences fondamentales dans la Religion de Dieu. Quand tout cela est bien interprèté, il n'y aura plus de raison pour le prétendu supériorité ou d'exclusivité présomptueuse. Et quand c'est inculqué dans l'esprit humain, il fournira à l'homme un comcept clair et une base solide de la fraternité humaine. Parce que le Musulman croit à l'Unicité de Dieu, l'unité de l'humanité et l'Unité de la religion, il croit à tous les Messagers et toutes les Révélations de Dieu sans discrimination.

Le Concept de la Paix

Pour comprendre l'aproche de l'Islam à la question de paix, on a qu'à considerer quelques faits élémentaires concernant l'Islam. Paix et Islam sont derivés de la même racine et peuvent être considérés comme étant synonymes. Un des noms de Dieu est Paix. Les derniers mots des prières quotidiennes de chaque Musulman sont les mots de paix. La salutation des Musulmans quand ils retournent à Dieu est paix. Les salutations quotidiennes entre Musulmans sont des expressions de paix. L'adjectif «Mouslime» signifie, dans un certain sens, paisible. Le Ciel, en Islam, est la maison de la paix.

Voilà combien le thème de paix est fondamental et dominant en Islam. L'individu qui approche Dieu à travers l'Islam ne peut pas manquer d'être en paix avec Dieu, avec lui-même et avec ses semblables. En prenant toutes ces valeurs ensemble, en mettant

68

l'homme à la place qui lui convient dans le cosmos, et en regardant la vie dans la perspective islamique, les hommes de bonne foi et de bons principes doivent réussir à faire de notre monde un monde meilleur, à retrouver la dignité humaine, à atteindre l'égalité, à profiter de la fraternité universelle et d'établir une paix durable.

Le Concept de la Communauté.

Le terme communauté à acquis des significations dont certaines sont romantiques et nostalgiques, certaines dérogatoires et réactionnaires. Mais puisque nous comptons traiter des principes fondamentaux, nous limiterons notre débat aux significations les plus fondamentales du terme communauté.

Dans un sens, communauté signifie «toute forme de relation caractérisée par un niveau élevé d'intimité personnelle, de profondeur émotionelle, d'engagement moral, de cohesion sociale et de continuité dans le temps ... On peut la rencontrer dans ... localité, religion, nation, race, occupation ou (cause commune). Son archetype ... est la famille.»

(Robert Nisbet: The Sociological Tradition)

Dans un autre sens, une communauté est un grand groupe ayant deux caractéristiques principaux:

(1) C'est un groupe au sein duquel l'individu peut s'adonner aux activités et aux expériences qui lui sont importants. (2) Le groupe est uni par un sens d'appartenance partagé et un sentiment d'entité. (L. Broom et P. Selznick, Sociology: A text with Adapted Readings).

L'histoire montre que la grande tendance a été un déplacement de ces relations intimes profondes et morales de la communauté vers des relations impersonnelles, formelles et utilitaires de la masse sociale. Ce mouvementa été designé sous différentes phases et marqué par des conséquences d'une grande portée.

On peut tirer certaines conclusions de cette tendance historique. Primo, cette évolution historique a été ni totalement négative, ni complètement positive et constructive. Des conséquences négatives aussi bien que positives ont affecté différents peuples dans de différentes mesures. Secondo, la société moderne est loin d'être parfait, il y a encore un grand travail à faire. 'Tertio, la condition humaine et ni inchangéable, ni sans desespérée. Certes, il y a des crises et des peines mais la situation n'est pas complément incontrolable. Finalement, l'humanité est devenue plus interdépendante et les sociétes humaines sont plus étroitement liées. Ce qui arrive dans une section de la société affecte nécessairement ·le reste de la société. Nous devons prendre cela en considération lorsque nous discutons le concept islamique de la communauté.

Ce serait généralement exact de dire que le concept islamique de la communauté a certaines caractéristiques particulières. Ces caractéristiques particulières se rapportent au fondement de la communauté, sa mission et .son but historiques, son statut vis-à-vis les autres communautés, son identité et sa continuité.

La communauté, en IsIan, n'est fondée sur des considérations de race, de nationalité, de localité, d'occupation, de parenté ou d'intêrets spéciaux. Elle

70

ne tient pas son existence d'un Chef ou d'un fondateur ou d'un événement. Elle trancend;e les confins nationaux et les frontières politiques. Le fondement de la communauté en Islam, c'est le principe qui designe soumission à la volonté d' Allah, o~~issance à Sa loi, engagement dans Sa cause. Bref, la communauté islamique n'existe que lorsqu'elle est alimentée et entretenue par rIslam.

La communauté islamique à une mission historique bien au-delà de la simple survivance, du pur pouvoir, de race ou de continuité physiologique. Cette mission est ainsi décrite dans le Coran:

«Que de vous naÎsse un peuple qui apelle au bien, qui ne commande que de bonnes actions et qui défende les mauvaises! Ce serait là un peuple de bien heureux.»

(3:104)

«Je vous ai distingué parmi les peuples comme étant le meilleur. En effet, vous prescrivez le bien, vous défendez le mal et. cous croyez en Allah».

(3:110)

Le rôle historique de la Communauté Islamique doit être la vraie personnification du vertueux, du sain, et du noble. Une vraie communauté islamique est le gardien vigilant de la vertu et l'ennemi acharné du vice. Ce qui est réclamé de toute la communauté l'est aussi de chaque membre individuel. C'est parce que la communauté est une entité organique et chaque individu est responsable envers Allah. Le rôle de l'individu Musulman est décrit de la meilleure façon dans cette déclaration du Prophète:

«Quiconque d'entre vous voit un mal il doit essayer de le corriger par l'action; s'il ne le peut pas, il doit essayer de le changer par la parole; s'il ne le peut pas, que ces sentiments le désapprouve et le condamne et c'est le plus faible degré de foÏ.»

Comme on peut le constater, cette description est très significative et compréhensive. Dans cet age de media révolutionnaire, aucun individu sain d'esprit ne peut sous-estimer la puissance d'actions concertées, ou la puissance des mots communicables, ou la puissance des sentiments.

Le rôle historique de la communauté islamique est aussi enoncé dans le verset coranique

(2:143)

«Nous avons fait de vous une nation centrale pour que vous serviez de témoins à tous les peuple. Votre témoin à vous, sera le prophète.»

Un tel rôle de témoin est très significatif et aussi extrémement exigeant. Cela veut dire que la communauté islamique doit être exemplaire. Sa performance doit être du haut degré et elle doit servir de modèle aux autres. Elle doit eviter les excés et les extravagances, la rigidite statique et la volitisation instantanée. Prendre un parti moyen, être fermé et consistant, savoir ce qu'il faut accepter et ce qu'il faut rejeter, avoir des principes et être en même temps accommodant est probablement la plus difficile épreuve pour le caractère humain et de viabilité sociale. Mais c'est le rôle de la communauté islamique et la mission historique des Musulmans. Et c'est le critère qUI qualifie le Musulman de la meilleure communauté humaine qui doit jamais évoluer.

72

L'identité de la communauté islamique se concentre sur les principes d'équilibre consistante, de con

. duite exemplaire, d'unité de but, de sentiments réciproques, de solidarité et d'équité. Il y a de nombreux énonces dans le Coran et la Sounnah à cet effet (par exemple 4:135,21:92,23:52).

En ce qui concerne la continuité de la communauté islamique, certains points réclament notre attention. C'est le devoir des Musulmans de faire tout ce qu'ils peuvent pour assurer cette continuité. Les lois du mariage et de l'héritage, les devoirs de Zakah et de Haddjj, les droits et les obligations mutuels de parenté, la conscience individuelle et l'appartenance sociale -tout cela vise à la continuité saine de la communauté de l'Islam. D'autre part, Allah s'est engagé à protéger cette continuite de plusieurs façons. D'abord, il s'est engagé à préserver le Coran et à protéger sa pureté (15:9)

Cela signifie qu'il existera toujours une communauté qui suivra le Coran, le Coran ne sera jamais sans disciples même s'il existe des disciples d'autres livres. Deuxièmement, l'Islam est, lui-même, une continuité. Chaque fois qu'une nation a devié du chemin d'Allah, Il a répété sa Parole, réaffirme Sa Verité et charge de nouveaux prophètes ou reformateurs de continuer la mission. Troisièmement, Allah a averti avec force que si les Musulmans déviaient du Chemin droit, ils seraient les perdants: Allah les remplaceraient par d'autres gens qui ne ressembleraient pas aux Musulmans défaillants (47:38).

Encore, les croyants sont avertis que si l'un d'entre eux tourne le dos à la Foi, Dieu produira sous peu des gens qu'Il aimera et .qui L'aimerons -modestes envers les croyants et durs envers les mecréants, des militants dans le chemin de Dieu et sans peur de reproches (Coran 5:57).

La Mise en Pratique de la Foi

Dans ce chapitre, nous avons l'intention de traiter les exercices majeures de la Foi prescrits par l'Aumone ou «Charifé (Zakah) et le Pelerin age (Hadj). La façon dont Dieu a imposé ces exercices fait qu'ils satisfont les buts spirituels et les besoins humains. Certains sont quotidiens, certains hebdomadaires, certains mensuels; certains au moins une fois dans la vie. Ils renferment tous les jours de la semaine, toutes les semaines du mois, tous les mois de l'année et toutes les années de la vie. et par desus tout marque tout le cours de la vie d'un traitdivin.

Il a déjà été mentionné que la Foi sans action et pratique est une foi morte, en ce qui concerne l'Islam. La foi est de nature très sensible et peut être très effective. Quand elle n'est mise en pratique ou est hprs d'usage, elle perd rapidement sa vivacité et son pouvoir motivateur. Le seul moyen de stimuler la Foi et la faire servir son but est la pratique. La pratique pourvoie la Foi de nourriture, de survie et d'efficacité. En retour la Foi inspire l'homme à être constant dans sa dévotion et persistant dans sa pratique. C'est que la Foi et la pratique sont fortement liées entre elles et leur inter-dépendence se comprent bien. Une personne sans Foi n'a pas de vraie source d'inspiration et,